🧠 Changer d’église sans le savoir

Comment nos récits pensent à notre place

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I. On ne pense pas à partir des faits, mais à partir de soi

La plupart du temps, on ne pense pas : on rejoue son parcours.

Nos idées ne naissent pas dans un laboratoire mental, mais dans une histoire affective.

Je connais quelqu’un qui a tout traversé : un drame, un manque, une quête.

Il a cherché refuge dans la religion : l’au-delà lui offrait la promesse qu’on ne perd jamais tout.

Puis il s’est tourné vers le complotisme : enfin un sens caché à l’injustice du monde.

Et un jour, il est passé à la zététique : « je ne crois plus qu’à ce qui est validé, certifié, publié ».

À chaque étape, il avait l’impression d’avoir trouvé la vérité.

Mais il n’a fait que changer de temple.

On parle souvent de « changer d’avis », alors qu’en réalité, on change de refuge.

Ce n’est pas un reproche : c’est humain.

La pensée sert d’abord à nous protéger du chaos.

« Nos idées ne naissent pas dans un laboratoire mental, mais dans une histoire affective. »

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II. L’humanité a besoin d’histoires pour tenir debout

Individuellement ou collectivement, on fait la même chose.

Après chaque crise, il faut un récit : une explication, un ennemi, un espoir.

Les peuples, comme les individus, ne vivent pas de faits : ils vivent d’histoires cohérentes.

Aujourd’hui, le récit dominant, c’est l’Officiel.

L’Officiel, c’est cette voix qui dit : « voici ce qu’il faut croire, ce qu’il faut craindre, ce qu’il faut faire ».

Ce n’est pas forcément faux ; c’est juste confortable.

Il permet de continuer à fonctionner ensemble, même quand plus rien n’a de sens.

Mais ce confort a un prix : il nous dispense de penser.

« Les peuples, comme les individus, ne vivent pas de faits : ils vivent d’histoires cohérentes. »

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III. L’invention du consentement

Cette mécanique n’est pas nouvelle.

Au XXᵉ siècle, un homme l’a théorisée : Edward Bernays, petit-neveu de Freud, père des relations publiques.

Il a compris que les sociétés modernes se gouvernent non pas par la censure, mais par la suggestion.

En 1929, il fit défiler des femmes élégantes dans les rues de New York, cigarette à la main.

Les journaux titrèrent : Torches of Freedom — flambeaux de la liberté.

En une matinée, fumer devint un symbole d’émancipation féminine.

C’était une opération pour une marque de tabac.

Même procédé pour la guerre : en 1917, Bernays participa à la propagande américaine sous le slogan Make the world safe for democracy.

La formule est restée.

« On ne vend plus des produits ni des guerres : on vend des émotions cadrées. »

Depuis un siècle, on ne vend plus des produits ni des guerres :

on vend des émotions cadrées.

Et plus le monde devient complexe, plus le récit doit être simple.

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IV. Le cercle de l’Officiel

Le cercle de l’Officiel n’a pas besoin de maître.

Il tourne tout seul.

Les gouvernements signent avec les laboratoires ;

les laboratoires financent des études et des médias ;

les experts passent à la télévision ;

les journalistes reprennent leurs phrases ;

les plateformes filtrent ce qui dépasse ;

et le public, rassuré par la répétition, y voit une preuve.

« Ce n’est pas un complot : c’est une écologie du pouvoir. »

Ce n’est pas un complot : c’est une écologie du pouvoir.

Chaque acteur suit sa logique : gagner du temps, de la visibilité, ou simplement ne pas se faire virer.

Le résultat, c’est une machine d’autovalidation.

Pendant le Covid, on l’a vue tourner à plein régime.

On nous a d’abord expliqué que le pangolin était coupable,

alors même que la ville de Wuhan comptait plusieurs laboratoires P3 et P4 travaillant sur les coronavirus.

L’hypothèse du labo était taboue ; elle ne l’est plus aujourd’hui.

Mais pendant deux ans, poser la question suffisait à être catalogué.

Les masques étaient « inutiles », puis « indispensables ».

Les plateformes ont supprimé des publications sur ordre informel des autorités sanitaires ;

Mark Zuckerberg lui-même l’a reconnu plus tard.

Et pendant ce temps, des cabinets de conseil comme McKinsey pilotaient des politiques publiques, payés par l’État qu’ils conseillaient.

Le serpent se mordait la queue, poliment.

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V. La science, nouvelle Église

La science n’a pas besoin d’être adorée pour être vraie.

Mais elle l’est devenue.

La zététique, au départ, était une méthode d’hygiène intellectuelle :

douter, tester, mesurer.

Aujourd’hui, une partie de ce courant fonctionne comme un service après-vente de l’Officiel.

« On ne vérifie plus pour comprendre, on vérifie pour confirmer. »

On ne vérifie plus pour comprendre, on vérifie pour confirmer.

Des sites de « fact-checking » sont financés par des fonds publics,

des associations comme Conspiracy Watch reçoivent de l’argent du ministère de l’Intérieur (fonds Marianne).

Le scepticisme devient institutionnel.

Le doute, oui. Mais à condition qu’il reste dans le cadre.

C’est ainsi qu’une méthode se transforme en croyance.

La religion du “preuve ou rien” remplace la religion du “Dieu l’a dit”.

Même structure, autre vocabulaire.

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VI. Le poids de la culture hiérarchique

Pourquoi ce besoin d’obéir ?

L’anthropologue Emmanuel Todd l’a observé : nos sociétés héritent de leurs familles.

En France, la famille traditionnelle est hiérarchique : le père décide, les enfants obéissent.

Ce schéma s’est transféré à l’État : un grand père collectif qu’on critique, mais qu’on aime.

Dans un tel contexte, désobéir semble suspect.

On confond respect et soumission, autorité et vérité.

C’est aussi pour ça que les Français, tout en râlant, finissent souvent par suivre.

« On confond respect et soumission, autorité et vérité. »

VII. Le retournement : la fierté du doute

Mais après des années de récits changeants, de mensonges avoués, de scandales étouffés,

le balancier a bougé.

Beaucoup se disent aujourd’hui : “on nous a trop pris pour des idiots”.

Le mot “complotiste” n’est plus une insulte, c’est presque une médaille.

On a vu émerger des médias alternatifs, des chaînes indépendantes,

et une posture nouvelle : celle du sceptique triomphant.

“Si être complotiste, c’est juste poser des questions, alors je le suis.”

Mais souvent, ce doute devient un nouveau dogme.

« On ne croit plus à l’Officiel, on croit à son inverse. »

On ne croit plus à l’Officiel, on croit à son inverse.

La mécanique reste la même : besoin d’appartenance, besoin de certitude.

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VIII. L’épuisement du réel

L’Officiel simplifie pour tenir, l’anti-Officiel s’indigne pour exister,

et au milieu, la réalité s’efface.

Les journalistes courent après la vitesse,

les chercheurs après les financements,

les citoyens après des repères stables.

Le système ne manipule pas toujours : il est juste épuisé de complexité.

Et quand le réel devient illisible,

les récits — tous les récits — reprennent le pouvoir.

« Et quand le réel devient illisible, les récits — tous les récits — reprennent le pouvoir. »

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IX. Sortir du cercle

Le vrai enjeu, ce n’est pas de choisir la “bonne” version du monde.

C’est d’apprendre à voir comment on pense.

Reconnaître que nos opinions sont façonnées par nos manques, nos appartenances, nos blessures.

Que nos certitudes sont des abris émotionnels.

Et que le doute, sans humilité, devient une autre prison.

Réfléchir, c’est se voir penser.

Savoir qu’on est biaisé, c’est le début de la liberté — pas encore la fin.

Penser, c’est accepter de ne plus appartenir entièrement à aucun camp.

C’est vivre sans mode d’emploi.

C’est ne pas fuir la complexité sous prétexte de cohérence.

Changer d’église, ça ne sert à rien si on garde le réflexe de croire.

Le but n’est pas de détruire les récits, mais de les voir pour ce qu’ils sont :

des outils de survie.

Et parfois, la lucidité, c’est juste ça :

ne plus confondre la vérité avec la chaleur du groupe.

« Et parfois, la lucidité, c’est juste ça : ne plus confondre la vérité avec la chaleur du groupe. »